成宗教，则更倾向于去相互理解。这种认知的进步，代表了文明发展程度的不同。
现在我们把视角回到中国，为什么中国没有形成一个根深蒂固的形式教派呢？我们之前解释过很多原因，但是现在笔者可以给出一个更直接的。因为在中国这片土地上，智力的开化启蒙太早，圣人太多。正如古希腊文明没有成为一个统一的形式宗教一样，中国在公元前8世纪就开始了百家争鸣，语录体传记何止千百？且皆有文字传世，可供人阅读，辩论。一旦有了足够多的竞争思想，那么这种语录就只能止于人，无法逾越为神。百家争鸣的大多数语录体都可以自成体系，萌生宗教，什么智信仁勇，善恶两分，阴阳辩证，各种鸡汤管饱。这些诸子语录其实也有一定的排他性，比如惠子与庄子的龃龉，庄子对孔子的弱化，儒家对公孙龙的抨击，但是由于竞品太多，没有人能够也没有人敢于对所有异议进行群体攻击。这就是文明带来的制衡。其中影响力最大的儒，道，墨三教甚至相互融合相互吸收，成为华夏文化的主体框架。这些宗教雏形的语录体分歧因何而终呢？终于秦始皇的强权。所以在中国，宗教在雏形期就被集权击溃，教始终不曾胜权，千年来在人心中根深蒂固。所以中国人可以有信仰，可以读诸子，可以读经典，可以敬畏神明，但很难在有大面积的宗教土壤。我们华夏文化，从本质上就是多源的，是辩证的。
那么我们说信教信的是什么呢？宗教，宗教，这个名字在中文中被定义的时候就非常清晰的告诉你了。宗教的皈依，是你对于祖先本源的认定，宗族的自判。犹太人以教为族，皈依者皆为大卫王的子孙。你信耶稣，是上帝的子民。你信先知，就是对伊诗兰文化的拥抱和认同。你信锡克十古鲁，就是对那些在历史夹缝中存活下来的倔强的武者的皈依。你加入的是一种文化，你加入的是对某个远古祖先一言一行的神化与崇拜，而文化，与祖先，正是族群的真正内核。
所以在中国谈狭隘信仰是一个伪命题。我们是一个独立的文化体，是一个独立的民族，我们是否需要去从身心上将自己投入另外的一个归属？当然回答这个问题时不能一概而论，因为客观存在还是需要正视，比如我们民族家庭里的回族，他们本来就是有皈依的，他们有自己族群的繁衍历史，这是客观存在。但是对于核心的华夏族来说，你所需要得到的所有精神给养，有那些不能从几千年来的千经万典中找到答案？百家争鸣之后，仍有公羊学天人合一，有程朱之理学，阳明之心学，都是可以撑起一个宗派的自称体系的思想。
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